詩篇 120
這卷朝聖詩集的開篇，恰如其分地表達了因被迫與不投機且充滿敵意的鄰居相處而產生的不安。詩人哀嘆他敏感的「靈魂」被迫在一個除了謊言與紛爭外一無所聞的地方「寄居」了太久。厭倦了這些，他的靈魂向著安息之地展翅。在當前環境中感到的不適，刺痛了他，使他拿起朝聖者的杖。「心中想往錫安大道」的，正是這位歌者。
這首小詩的簡潔性幾乎不容許將其拆解，但我們可以注意到，一節引言之後跟著兩組各三節的詩句——前者是祈求脫離「詭詐的舌頭」，並預言報應將臨到它（詩 120:2-4）；而後者則哀嘆詩人身處敵人之中，環境極不投機（詩 120:5-7）。
詩篇 120:1 中的動詞，最自然地指向過去禱告蒙應允的經歷，這鼓勵了新的祈求。虔誠的心靈會論證：耶和華曾經做過的，祂必會再做。既然祂的慈悲永遠長存，祂就不會厭倦施予，過去的恩賜也不會耗盡祂的庫藏。人會說：「我給得太多了，再也給不出什麼了」；上帝卻說：「我已經給了，所以我還要給。」詩人需要的不是防禦武裝的敵人，而是防禦虛假的舌頭。但這些舌頭究竟是誹謗、諂媚，還是承諾友誼卻不可信，尚不明確。這些暗示太過籠統，無法確定。總之，他被包圍在窒息的謊言氛圍中，渴望逃離到更純淨的空氣中。有些註釋家將這些暗示指向被擄至巴比倫的猶太人的處境；另一些人則指向撒馬利亞人及其他試圖阻礙重建聖殿者的誹謗；還有人認為詩人的敵人是他自己敵對的同胞。我們難道不能在他的哀歌中，聽到那顆虔誠之心的聲音嗎？它總是痛苦地感受到內心深處的渴慕，與那充斥各處、充滿嘈雜與欺詐的虛言亂語之間的失調。對於一個與上帝交通的人來說，沒有什麼比淹沒世界的空洞言談更令人震驚或厭惡的了。如果詩人心中有特定的敵人，他並沒有描述出來，以至於我們無法辨認。詩篇 120:3 可以有多種解讀方式，取決於「詭詐的舌頭」是被視為呼格還是動詞「給」的主格，以及該動詞是被視為正面還是負面意義，以及「你」是指向舌頭還是某個未指名的人。在此無需討論那些廣泛分歧的解釋。它們主要分為兩類。一類將「詭詐的舌頭」視為呼格，認為該問題的意思是：「詭詐的舌頭啊，上帝要給你什麼報應？」而另一類則將其視為詢問舌頭將給予「你」所指代的那位未名者什麼。有些人認為那個人是舌頭的主人，詢問他的謊言對他有什麼益處；而另一些人則認為「你」是指耶和華，這問題就像約伯的問題一樣（約伯記 10:3）。貝特根（Baethgen）持這種觀點，並意譯為：「你容許不虔誠的人壓迫義人，你能從中期待什麼財富的增長呢？」從語法上講，這兩類解釋都是合理的；讀者應根據哪種解釋最為恰當來決定。筆者傾向於常見的解釋，即將詩篇 120:3 看作是對詭詐的舌頭說的，意思是：「上帝要對你施加什麼懲罰？」詩篇 120:4 是答案，描述了謊言的懲罰性後果，其形式與它們所報復的罪行相似。在詩篇 57:4、64:3 等處，這樣的舌頭被比作利箭和刀劍。懲罰將與罪行相稱。關於此觀點，可參照詩篇 140:9-10。不必假設那位「勇士」就是上帝，儘管這樣的指涉使話語更有力。「那射出穿透之箭的舌頭，被一位不可抗拒的強者所磨利的箭所穿透；那使鄰舍陷入痛苦狂熱的舌頭，必須忍受羅騰木炭那持久的熱度，這熱度必將它徹底焚毀」（德里茨）。
在詩篇 120:5-7 的組別中，詩人哀嘆他被迫與敵對的同伴相處，渴望「飛去而得安息」。米設（Meshech）是野蠻部落的名稱，在薩爾貢和西拿基立時代，他們居住在奇里乞亞東部的高地，後來向北撤退到黑海附近（賽斯，《高等批評與古蹟》，第 130 頁）。基達（Kedar）是阿拉伯沙漠的貝都因部落之一。這兩個部落所處地點相距甚遠，要求對其名稱進行寓意解釋。它們代表了野蠻和兇殘的敵人——就像我們可能會說的薩莫耶德人和巴塔哥尼亞人。詩人的哀歌觸動了克倫威爾的心，並得到了迴響，他對其含義有另一種解釋，無疑是從某位清教徒牧師那裡學來的：「你們知道我住在哪裡，在米設，據說這意味著拖延；在基達，這意味著黑暗；然而主並沒有離棄我」（卡萊爾，《書信與演講集》，1:127：倫敦，1846 年）。愛好和平的詩人形容自己被周圍人的喧鬧和爭吵弄得目瞪口呆。「我願和平」（參照詩 109:4）。但他最溫和的話語就像火星落在火絨上。他若開口，他們就飛奔去拿武器，並準備在毫無挑釁的情況下以拳頭回應。
因此，這首詩篇以一聲長長的嘆息結束。它顛倒了類似詩篇的通常順序，在那些詩篇中，對需求的描述通常先於對拯救的祈求。它因此極其感人地展現了一個人與其環境之間的不協調感，這種感覺促使感受到它的靈魂去尋求一個更好的家園。所以，這是一首真正的朝聖詩篇。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩篇 120:3 可以有多種解讀方式」：本段涉及對上帝屬性與神義論的詮釋，反映了部分學者傾向將苦難視為上帝對義人的試煉或管教，而非單純的報應；其他宗派如部分強調神權統治與絕對公義的傳統，則更傾向於將此處視為上帝對惡人直接的審判與報應。